ETICA MODERNA: CARATTERISTICHE E RAPPRESENTANTI - FILOSOFIA - 2024

L' etica moderna è la disciplina filosofica attraverso la quale si studiano la morale, il dovere, la felicità, la virtù e ciò che è giusto o sbagliato nel comportamento umano. È rappresentato da vari filosofi situati temporaneamente dall'inizio del XVII secolo alla fine del XIX secolo.

Quando si fa riferimento all'etica moderna, non è da un punto di vista di concetti filosofici, ma da un punto di vista temporale, poiché in quei tre secoli sono state molte le teorie filosofiche che sono venute alla luce.

Friedrich Nietzsche

Alcune delle correnti più importanti sono: il materialista di Hobbes, l'empirismo di Hume, l'etica deontologica o del dovere con Immanuel Kant, l'utilitarista con Bentham e Mill e il nichilista di Nietzsche.

Tuttavia, non si può non menzionare nell'etica moderna Safstesbury, iniziatore della scuola del senso morale, né i filosofi di tendenza intuizionista: Ralph Cudworth, Henry More e Samuel Clarke, così come Richard Price, Thomas Reid e Henry Sidgwich.

L'importanza del filosofo ebreo olandese Benedict de Spinoza e di Gottfried Wilhelm Leibniz non può essere ignorata. Inoltre, è importante ricordare due figure il cui sviluppo filosofico ha avuto una grande ripercussione successiva: il francese Jean-Jacques Rousseau e il tedesco Georg Wilhelm Friedrich Hegel.

caratteristiche

Il fatto che ci siano così tante teorie dell'etica moderna rende impossibile enumerare le caratteristiche che le definiscono tutte. Tuttavia, alcune questioni che sono state affrontate dalla maggior parte dei filosofi di questo tempo possono essere specificate:

- Preoccuparsi di delimitare il bene e il male nell'uomo e nella società.

-Opposizione o concordanza tra desiderio e dovere e desiderio e felicità.

-Scelta della descrizione etica basata sulla ragione o sul sentimento.

-Bene del bene individuale e sociale.

-Uomo come mezzo o fine.

rappresentanti

Alcuni dei più importanti filosofi dell'etica moderna sono i seguenti:

Thomas Hobbes (1588-1679)

Questo filosofo di origine britannica era un appassionato della Nuova Scienza rappresentata da Bacon e Galileo. Per lui, sia il male che il bene sono legati alle predilezioni e ai desideri dell'individuo perché non esiste una bontà oggettiva.

Per questo motivo, non esiste un bene generale, poiché l'individuo cerca fondamentalmente di soddisfare i suoi desideri, di preservarsi da una natura anarchica.

Il fatto che ogni individuo soddisfi i propri desideri genera conflitto, e affinché questo non finisca in guerra, deve essere stabilito un contratto sociale.

Attraverso questo contratto, il potere viene trasferito a un'autorità politica chiamata "sovrano" o "Leviatano", per far rispettare le disposizioni. Il suo potere deve essere sufficiente per mantenere la pace e punire coloro che non lo rispettano.

Joseph Butler (1692-1752)

Vescovo della Chiesa d'Inghilterra, fu incaricato di sviluppare la teoria di Shaftesbury. Ha affermato che la felicità appare come un sottoprodotto quando i desideri sono soddisfatti per qualcosa di diverso dalla felicità stessa.

Così, chi ha la felicità alla fine non la trova. D'altra parte, se hai obiettivi da qualche parte oltre alla felicità, è più probabile che lo raggiungerai.

D'altra parte, Butler introduce anche il concetto di coscienza come fonte indipendente di ragionamento morale.

Francis Hutcheson (1694-1746)

Insieme a David Hume, Hutcheson sviluppò la scuola del senso morale che aveva avuto inizio con Shaftesbury.

Hutcheson ha sostenuto che il giudizio morale non può essere basato sulla ragione; ecco perché non può fare affidamento sul fatto che un'azione sia gentile o sgradevole per il senso morale di qualcuno.

Concepisce così che è la benevolenza disinteressata a fondare il senso morale. Da lì dichiara un principio che sarà poi ripreso dagli utilitaristi: "Questa azione è la migliore perché fornisce la massima felicità al maggior numero di persone".

David Hume (1711-1776)

Continuando il lavoro di Shaftesbury e Hutcheson, ha proposto una descrizione etica basata sul sentimento piuttosto che sulla ragione. Quindi, la ragione è e deve essere schiava delle passioni e deve solo servirle e obbedirle.

Poiché la moralità è collegata all'azione e la ragione è statica dal punto di vista motivazionale, Hume deduce che la moralità deve essere una questione di sentimento, piuttosto che di ragione.

Allo stesso modo, enfatizza l'emozione della simpatia, che è ciò che consente al benessere di qualcuno di essere motivo di preoccupazione per gli altri.

Immanuel Kant (1711-1776)

Kant solleva la "buona volontà" come l'unico bene incondizionato, che in ogni caso è considerato l'unico buono, oltre ad essere quello che guida verso l'imperativo categorico.

Questo imperativo categorico è il bene supremo della moralità e da cui derivano tutti i doveri morali. In modo tale da ordinare che la persona debba agire solo sulla base di principi che possono essere universalizzati. Cioè, principi che tutte le persone o agenti razionali, come li chiama Kant, potrebbero adottare.

È attraverso questo imperativo categorico che Kant enuncia la "formula dell'umanità". In accordo con ciò, bisogna agire trattando se stessi e gli altri come un fine, mai come un mezzo.

Essendo ogni essere umano fine a se stesso, ha un valore assoluto, incomparabile, oggettivo e fondamentale; chiama questo valore dignità.

Di conseguenza, tutti sono rispettati perché hanno dignità, e questo viene fatto trattandoli come fini a se stessi; cioè riconoscendolo e facendolo riconoscere nel suo valore essenziale.

Jeremy Bentham (1748-1832)

Questo economista e filosofo inglese è considerato il fondatore dell'utilitarismo moderno. Il suo pensiero parte dal fatto che l'uomo è sotto due padroni che la natura gli ha dato: piacere e dolore. Pertanto, tutto ciò che sembra buono è piacevole o si crede che eviti il ​​dolore.

È da lì che Bentham sostiene che i termini "corretto" e "errato" sono significativi se usati secondo il principio utilitaristico. Quindi, ciò che aumenta il surplus netto del piacere sul dolore è corretto; al contrario, ciò che lo diminuisce è sbagliato.

Per quanto riguarda le conseguenze di un'azione davanti agli altri, sostiene che i dolori e piaceri per tutti coloro che sono colpiti dall'azione devono essere presi in considerazione. Questo deve essere fatto su un piano di parità, nessuno sopra nessuno.

John Stuart Mill (1806-1873)

Mentre Bentham considerava i piaceri paragonabili, per Mill alcuni sono superiori e altri inferiori.

Quindi i piaceri superiori hanno un grande valore e sono desiderabili; Questi includono l'immaginazione e l'apprezzamento della bellezza. I piaceri inferiori sono quelli del corpo o semplici sensazioni.

Per quanto riguarda l'onestà, la correttezza, la veridicità e le regole morali, ritiene che gli utilitaristi non dovrebbero calcolare prima di ogni azione se tale azione massimizza l'utilità.

Al contrario, dovrebbero essere guidati analizzando se tale azione fa parte di un principio generale e se l'adesione a questo principio promuove una maggiore felicità.

Friedrich Wilhelm Nietzsche (1844-1900)

Questo poeta, filologo e filosofo tedesco critica il codice morale convenzionale perché postula una moralità degli schiavi che è collegata al codice morale giudaico-cristiano.

Per lui, l'etica cristiana considera la povertà, l'umiltà, la mansuetudine e il sacrificio di sé come una virtù. Ecco perché lo considera un'etica degli oppressi e dei deboli che odiano e hanno paura della forza e dell'autoaffermazione.

Il fatto di trasformare quel risentimento in concetti di moralità è ciò che ha portato all'indebolimento della vita umana.

Questo è il motivo per cui ha ritenuto che la religione tradizionale fosse finita, ma invece ha proposto la grandezza dell'anima, non come una virtù cristiana, ma come una virtù che include nobiltà e orgoglio per il successo personale.

È attraverso questa rivalutazione di tutti i valori che propone l'ideale del "superuomo". Questa è una persona che può superare i limiti della moralità ordinaria aiutandosi con la sua volontà personale di potere.

Riferimenti

1. Cavalier, Robert (2002). Parte I Storia dell'etica nella guida in linea all'etica e alla filosofia morale. Recupero da caee.phil.cmu.edu.
2. Darwall, Stephen. Storia dell'etica moderna. Dipartimento di Filosofia. Università di Yale. Nuovo paradiso. USI. campuspress.yale.edu.
3. Fiala, Andrew (2006). La vanità delle cose temporali: Hegel e l'etica della guerra. Studi in storia dell'etica. historyofethics.org.
4. Gill, Christopher (2005). Virtù, norme e oggettività: problemi nell'etica antica e moderna. Oxford Clarendon Press.
5. Miller, Richard B. (1996). Casistica ed etica moderna. Una poetica del ragionamento pratico. L'Università di Chicago Press. USI.
6. Nelson, Daniel Marck (1992). La priorità della prudenza: virtù e legge naturale in Thonas Aquinas e le implicazioni per l'etica moderna. University Park. Pennsylvania State University Press. USI.
7. New World Encyclopedia. Storia dell'etica. newworldencyclopedia.org.
8. Cantante, Peter (2009). Antiche civiltà fino alla fine del ^XIX secolo. Storia dell'etica occidentale nell'etica. Encyclopaedia Britannica.