COS'È IL DUALISMO PLATONICO? - FILOSOFIA - 2024

Il dualismo platonico propone che il nostro mondo sia diviso da una linea invisibile in cui si trovano le cose importanti e permanenti (chiamate eidos o mondo delle idee), e in secondo luogo le cose passeggere, effimere e insignificanti (doxa, opinione o mondo sensibile).

Secondo Platone, dobbiamo sforzarci quotidianamente di raggiungere ed elevare il nostro spirito, in modo da pensare e osservare solo dall'eidos o da quel mondo di idee. Inoltre, in Platone non c'è una verità relativa, perché sulla base di questo dualismo, la verità è una ed è sul lato superiore della linea.

Platone (a sinistra) e Aristotele (a destra), un affresco di Raffaello. Aristotele fa un gesto verso la terra, descrivendo la sua fede nell'avere la conoscenza attraverso l'osservazione empirica e l'esperienza, mentre tiene in mano una copia della sua Etica nicomachea. Platone tiene il suo Timeo e mostra i gesti al cielo, rappresentando la sua fede nelle Forme.

Il dualismo filosofico si riferisce a convinzioni diverse secondo cui il mondo è dominato o diviso da due forze supreme intrinseche e talvolta opposte l'una all'altra.

Queste dottrine cercano di spiegare come l'universo è stato creato e fondato. Tuttavia, ci sono altre teorie un po 'meno formali che spiegano semplicemente l'esistenza di due diverse leggi e ordinanze nel mondo, che possono coesistere senza alcun problema.

Ci sono diversi autori come Pitagora, Empedocle, Aristotele, Anassagora, Descartes e Kant, che hanno esposto il loro modo di pensare e concepire il mondo. Con teorie diverse come quella che il mondo è diviso in una sorta di forza dispari e pari, amicizia e odio, bene e male, caos con intelligenza, vuoto con pienezza, ecc.

Tuttavia, uno dei contributi più importanti in questo settore è stato dato dal filosofo greco Platone.

Quali sono i precetti del dualismo platonico?

Nel libro di Platone La Repubblica, possiamo trovare tutte le sue teorie sul dualismo da una prospettiva sia ontologica che antropologica.

Teoria delle linee

Ontologicamente, Platone spiega ed espone la teoria secondo cui la realtà vissuta è divisa in due poli opposti. È qui che viene creata la famosa e chiamata "teoria della linea".

In cima alla linea ci sono tutte le cose che passano, il visibile e il tangibile, le nostre emozioni e percezioni. Da questa parte della linea, Platone la chiama la doxa, il mondo sensibile o visibile.

Conosciuto come eidos, in fondo alla riga, Platone dispone di quelle entità eterne e senza tempo, che non passeranno mai e rimarranno sempre. Da questo lato c'è l'oggettività e si trova la vera essenza delle cose. Inoltre, può essere chiamato il mondo delle idee.

Va notato che Platone in nessun momento nega o nega l'esistenza di nessuna di queste realtà. Semplicemente individua e dà più importanza al mondo delle idee o intelligibile perché ritiene che ci sia il vero significato della nostra esistenza, che è elevare il nostro spirito fino a quando possiamo camminare nell'eidos e non contaminare la nostra vita con qualcosa di così semplice e ordinario come doxa.

Il problema con la doxa e il mondo sensibile è che è pieno di imperfetti e le nostre esperienze, pregiudizi, opinioni e apparenze sono sempre presenti, agendo come una sorta di filtro che ci impedisce di cogliere ciò che è veramente essenziale.

Perché, secondo Platone, dovremmo desiderare, pensare e agire dall'eidos?

Come accennato in precedenza, Platone propone che il nostro vero significato di esistere si trovi quando arriviamo all'eidos, ma quali sono le ragioni che supportano questo approccio?

Poiché sul lato sensibile predomina il passaggio, nell'eidos o mondo intelligibile, non ci sono realtà personalizzate o parziali. Davvero da questa parte puoi trovare la verità (intendendolo come qualcosa di permanente e immutabile) e la perfezione.

Platone affermava e affermava che quando si pensa e si agisce dall'eidos, le idee sono reali e durevoli, ed è proprio questo che differenzia la doxa dall'eidos, l'opinione della verità.

Infine, è importante ricordare che si afferma che dal mondo delle idee i pensieri non sono isolati gli uni dagli altri, ma sono formati da un conglomerato in relazione tra loro.

Dualismo platonico dall'antropologia

Con pensieri più o meno simili, ma da una prospettiva antropologica, Platone stabilisce il dualismo nell'esistenza umana. Considera che l'uomo ha due entità totalmente opposte.

Il primo è il nostro corpo, che, a pensarci dall'allegoria del verso spiegato sopra, appartiene al mondo sensibile, perché temporaneo e mutevole.

Secondo, c'è l'anima, considerata come quell'elemento immateriale, divino ed eterno che ci lega alla vita. Questo appartiene al mondo delle idee, perché non cambia mai e per il filosofo greco è immortale.

Pertanto, l'uomo dovrebbe sentirsi più identificato con la sua anima che con il suo corpo. In effetti, si pensa che il corpo sia una sorta di prigione che ci lega e ci impedisce di mostrare la nostra vera essenza e catturare quella di altre persone. Il corpo passa, ma l'anima rimane. La prima è una cosa transitoria, la seconda è qualcosa di eterno.

Unendo questo pensiero ad un'altra famosissima allegoria del filosofo, non importa quale vita abbiamo vissuto: l'obiettivo è ignorare le ombre e uscire dalle caverne. Questo è il vero modo di esistere secondo il pensiero razionale e l'ignoranza, stabilito da Platone.

Non è sicuramente facile mettere da parte la nostra soggettività e cercare di raggiungere un nuovo livello spirituale. Forse Platone era un'utopia e quindi impossibile da realizzare.

Tuttavia, se ogni persona si sforzasse di vivere, agire e pensare dall'eidos, la società sarebbe totalmente diversa e noi raggiungeremmo il bene comune.

Vale la pena fare uno sforzo (per quanto straordinario possa essere) per vivere dal razionale e abbandonare le cose che passano, fare a meno dei sensi, delle parzialità, delle soggettività e concentrarsi sulla vera essenza delle cose e, più profondamente, della vita stessa .

Questo cambiamento di pensiero e di modo di vivere può essere possibile solo attraverso la dialettica, intesa come tecnica capace di portare la persona dal mondo del sensibile al pieno raggiungimento dell'intelligibile e alla comprensione del concetto di bene comune.

Riferimenti

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