FENOMENOLOGIA: ORIGINE, COSA STUDIA, CARATTERISTICHE - FILOSOFIA - 2024

La Fenomenologia è una risoluzione filosofica proposta di tutti i problemi filosofici dall'esperienza intuitiva, chiamata anche apparente. Ciò significa che esamina gli esseri e le azioni che si manifestano nel mondo; quindi, il suo oggetto è tutto ciò che è percettibile e ha essenza.

Si può dire che uno dei fondamenti di questa tendenza filosofica è la convinzione che nella coscienza del nostro vivere possiamo arrivare alla scoperta delle verità necessarie. Queste verità, sintetizzate nell'essenza e nel senso ideale e senza tempo delle cose, possono essere scoperte grazie all'intenzionalità.

Edmund Gustav Albrecht Husserl, fondatore della fenomenologia

In questo modo, la fenomenologia è decisa dalla fattibilità e intelligibilità della conoscenza soprasensibile. Ritiene che questa conoscenza serva sia a guidare la vita che a comprendere il mondo, e usa la vita della coscienza per raggiungere quella intelligibilità ideale.

Il suo iniziatore fu Edmund Gustav Albrecht Husserl (1859-1938), filosofo e matematico della Moravia, discepolo di Franz Brentano. È proprio dalla psicologia descrittiva o fenomenologica proposta da Brentano, che Husserl ha iniziato a modellare il suo concetto di fenomenologia.

Anni dopo, Husserl postulò la fenomenologia trascendentale. Con questo nome e riflettendo sull'esperienza intenzionale, cerca di spiegare l'origine e il significato del mondo.

Le sue idee furono ampliate e modificate nel tempo, con chi erano i suoi discepoli e seguaci. Tuttavia, il termine fenomenologia non può essere associato a un movimento collettivo; in realtà sono filosofi che, sulla base di Husserl, propongono la loro teoria.

Origine e storia

Sebbene il fondatore della fenomenologia sia Edmund Husserl, i suoi concetti si basano su quelli del suo maestro, il filosofo tedesco Franz Brentano (1838-1927).

Brentano ha accusato lo psicologismo per la riduzione della coscienza, dell'anima e delle sue azioni in termini di materiale, genetico e organico, tra gli altri aspetti. Da lì ha sviluppato quella che era conosciuta come psicologia fenomenologica o descrittiva.

Questa psicologia si basa sull'esperienza e sui test empirici che le consentono di rivelare le leggi necessarie. Identifica anche il suo oggetto nelle esperienze, la cui particolarità è che hanno contenuto oggettivo.

Inizio della fenomenologia husserliana

Nelle indagini logiche, pubblicate nel 1900 e nel 1901, Husserl ha sollevato il suo concetto di fenomenologia. Oltre a criticare lo psicologismo, qui ha ampliato il concetto di esperienza intenzionale già sviluppato da Brentano.

Husserl descrive l'intenzionalità come una proprietà delle esperienze in quanto sono necessariamente riferite a oggetti; quindi questi oggetti legati alle esperienze sono chiamati intenzionali, e anche la vita della coscienza è considerata intenzionale.

Per questo motivo, la fenomenologia è intesa come la scienza che studia sia le strutture delle esperienze e degli oggetti intenzionali sia le relazioni tra loro.

La fenomenologia propone una metodologia per la sua procedura. Questo metodo fenomenologico ha diversi elementi e tra questi spicca la variazione eidetica, che permette il confronto tra diversi oggetti intenzionali per trovare l'essenziale comune e, in questo modo, studiare detta essenza come mera possibilità.

Fenomenologia trascendentale

Questa teoria della fenomenologia ha cominciato a prendere forma dal concetto di riduzione trascendentale. Con la denominazione di epojé trascendentale, Husserl avanzò la proposta di accesso alla pura coscienza o soggettività trascendentale attraverso ciò che chiamava riduzioni.

Sebbene le riduzioni fossero già state sollevate nelle Indagini logiche -come è il caso della riduzione eidetica-, nell'opera Idee relative a una fenomenologia pura e ad una filosofia fenomenologica appare il concetto di riduzione trascendentale.

Con la riduzione trascendentale, Husserl propone un modo per disconnettersi dalla convinzione che il mondo sia reale, in modo che chi effettua tale riduzione si renda conto che il mondo è tale finché lo vive. Pertanto, solo trascurando il mondo come reale, si può assistere al mondo come ciascuno lo vive personalmente.

D'altra parte, chiama atteggiamento trascendentale l'atteggiamento che la persona, che lo sappia o no, mantiene all'interno della riduzione trascendentale.

Da questi concetti Husserl indica che il mondo è ciò a cui si riferisce l'esperienza della persona e, contemporaneamente, è il contesto in cui si vive.

Cosa studia la fenomenologia?

In senso generale, la fenomenologia cerca di chiarire il significato che il mondo ha per l'uomo nella sua vita quotidiana.

In un quadro particolare, si applica a qualsiasi situazione o esperienza personale, consentendo di descrivere il sottostante. In altre parole, permette di costruire il significato che la persona dà a un'esperienza.

Tenendo presente questo, considerare sia l'uomo che le cose e il mondo come fenomeni li rende oggetti di conoscenza. Ciò implica che tutto può essere indagato, il che consente un approccio più vicino alla verità.

Allo stesso modo, nella concezione stessa del fenomeno è insita la possibilità di indagare, dubitare, ripensare e speculare, ed è ciò che sottolinea la fenomenologia, concludendo con ogni verità definitiva. Per questa particolarità, il metodo fenomenologico può essere utilizzato in tutte le discipline della conoscenza.

Metodo fenomenologico

Questo metodo consente al ricercatore di avvicinarsi a un fenomeno come accade in una persona, in modo che si acceda alla coscienza di qualcuno per apprendere ciò che quella coscienza può manifestare in riferimento a un fenomeno che quella persona ha sperimentato.

Un esempio di come questa metodologia viene applicata può essere visto nell'intervista fenomenologica.

Questa intervista è un incontro tra un intervistato e un intervistatore attraverso il dialogo, che ci permette di apprendere un fenomeno attraverso il linguaggio. In questo, qualsiasi giudizio di valore, classificazione, pregiudizio, categorizzazione o pregiudizio viene escluso.

L'intervistatore è colui che ascolta, cattura e convive con il fenomeno, che gli arriva attraverso il discorso dell'intervistato. Detto discorso viene recuperato dalla stessa persona, riferendosi ad un'esperienza vissuta nel presente o nel passato e che è rimasta nella sua coscienza perché per lui significativa.

È così che il ricercatore fenomenologico recupera discorsi, parole, ma non per dare senso all'esperienza; al contrario, è l'esperienza che è già significata dall'intervistato. Il ricercatore fa solo un'osservazione che solleva lo spazio persona.

caratteristiche

La fenomenologia è caratterizzata da:

-Essere una scienza degli oggetti ideali a priori e universali, perché è una scienza delle esperienze.

-Basato su cause e principi primi, tralasciando ogni spiegazione degli oggetti.

-Utilizzare l'intuizione intellettuale come procedura.

-Descrivere in modo neutro gli oggetti presenti senza essere associati a credenze, pregiudizi o idee preconcette, con riferimento alla loro reale esistenza; quindi, la sua esistenza non è né negata né affermata.

-Concepire la riduzione o apojé come fondamentale nel metodo fenomenologico, poiché attraverso di essa tutto ciò che è fattuale, accidentale e fortuito viene escluso o lasciato tra parentesi, per orientarsi solo in ciò che è necessario o essenziale dell'oggetto.

-Vedere la coscienza come un'attività la cui proprietà fondamentale è l'intenzionalità.

Rappresentanti principali e loro idee

Edmund Gustav Albrecht Husserl (1859-1938)

Fondatore della fenomenologia. Oltre ai concetti già spiegati sopra, ci sono altri fondamenti nel suo pensiero:

L'intenzionalità

Per Husserl gli oggetti appaiono intenzionalmente nella coscienza e il modo in cui questi oggetti appaiono fa parte del suo essere. Quindi, sostiene che le cose appaiono come sono e sono come appaiono.

È proprio attraverso l'intenzionalità che viene superato il modello di credere nella divisione della realtà all'esterno e della coscienza come interiore. La proposta è di tornare al piano precedente, che è quello reale, in cui non c'è differenza tra oggetto e soggetto.

La forma più comune di intenzionalità è cognitiva o teorica, che unisce la percezione al giudizio, ed è attraverso atti linguistici significativi che Husserl avvia l'analisi teorica.

Temporaneamente

La temporalità è una proprietà della coscienza della persona. Tuttavia, questa coscienza del tempo, come accade anche con tutti i fenomeni, ha diversi strati. Il primo è il tempo del mondo, che si trova nelle cose e negli eventi che accadono.

Il secondo è il tempo interno, che è soggettivo, in cui si svolgono gli eventi della vita cosciente. Questo tempo non può essere quantificato allo stesso modo per tutti a differenza del primo, misurabile quantitativamente.

Il terzo deriva dall'essere consapevoli del tempo interiore. Si tratta di una consapevolezza di se stessi come temporanea, una consapevolezza di sé che scorre e non ha bisogno di nient'altro.

Questa coscienza del tempo interno è ciò che abilita la coscienza dell'identità continua delle persone come agenti e dell'identità delle cose come oggetti nel mondo.

Io fenomenologico

Quando si guarda il proprio sé, si percepiscono due realtà: la prima è il sé come una cosa che appartiene al mondo e che è in esso. il secondo è il sé che comprende, a cui viene dato il nome di trascendentale, perché trascende precisamente gli oggetti del mondo, conoscendoli.

Questo sé trascendentale esegue operazioni razionali o spirituali e si prende cura dell'umano, come percepire i valori, amare, decidere moralmente, ecc.

A sua volta, viene percepito quando avviene la riduzione trascendentale, in modo tale che il sé naturale abbia un mondo in cui crede; invece, il sé trascendentale vede il mondo in sé e vede se stesso in modo arricchito. In breve, il sé si riconosce e si identifica a diversi livelli successivi:

- Un primo livello in cui è visto come qualcuno che vive percezioni diverse.

- Un secondo livello in cui risalta il sé che pratica intuizioni categoriche o essenziali. Questo è vissuto identico al sé che percepisce in modo sensibile.

- Un terzo livello, in cui si rende conto che è lo stesso sé che riflette anche sulla sua attività trascendentale e naturale.

Il sé trascendentale è anche un individuo che costituisce il mondo con una responsabilità per quel mondo e un impegno per l'umanità.

Martin Heidegger (1889-1976)

Filosofo tedesco che ha lavorato anche in arte, estetica, teoria letteraria, antropologia culturale e psicoanalisi, tra le altre discipline.

Martin Heidegger è considerato un esistenzialista e non un fenomenologo. Tuttavia, può essere inquadrato in questa concezione filosofica a causa del concetto di intenzionalità legato alla coscienza di base e prima di ogni oggettivazione.

Per Heidegger, l'intenzionalità era il rapporto ontologico dell'essere umano con il mondo e non una caratteristica della coscienza come per Husserl. È per questo motivo che Heidegger ha indagato l'apparenza dell'essere nell'uomo, che è il luogo in cui l'essere si rivela.

Da lì Heidegger considerava la soggettività inquadrata nella temporalità, mentre per Husserl il temporale trascendeva, poiché è formato da abitudini, credenze, desideri, ecc.

D'altra parte, Heidegger credeva che Husserl fosse un intellettualista perché non si era impegnato abbastanza per il pianeta. Vedeva invece l'uomo coinvolto nel mondo e quindi impegnato in esso, nella sua salvezza e trasformazione.

Un'altra differenza tra i due è che Husserl rifiutava le tradizioni perché le considerava dannose per le esperienze intuitive nella pura essenza. Heidegger, al contrario, ha sottolineato il ritorno alla storicità delle visioni del mondo e delle tradizioni.

Jan Patocka (1907-1977)

Filosofo ceco, seguace di Husserl e Heidegger. Oltre ad essere un fenomenologo rigoroso, era un combattente per la libertà, opponendosi prima ai nazisti e poi ai comunisti.

Il suo contributo principale è l'introduzione dello storico nella fenomenologia analizzando la nozione di "responsabilità", con la quale vengono messi da parte i principi di civiltà, così come il totalitarismo.

Patocka riprende l'idea di Husserl di "mondo della vita". Secondo lui, il vuoto del mondo moderno deriva dalla separazione e dall'artificiosità: il legame delle idee e delle cose con l'esperienza immediata e concreta è stato spezzato.

È da questa crisi che Husserl ha deciso di fare del mondo relativo e soggettivo della vita una nuova scienza. Il suo scopo era scoprire il significato dell'essere e la verità del mondo.

Patocka reinterpreta e approfondisce il concetto di Husserl, sostenendo che questo "mondo della vita" è accessibile non per riflessione ma per azione. Si arriva a quel mondo solo perché ci si recita.

È per questo che la politica non si fa intervenendo su elementi del management ma nel momento in cui uomini e donne sono incoraggiati a optare per uno stile filosofico basato sulla messa in discussione e sulla comprensione del mondo. In questo modo, il "mondo della vita" assume un approccio politico.

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