BIOCENTRISMO: TREND, PRINCIPI E CRITICHE - BIOLOGIA - 2025

Il biocentrismo è una teoria etico-filosofica secondo cui tutti gli esseri viventi sono degni di rispetto per il loro valore intrinseco come modi di vita e hanno il diritto di esistere e svilupparsi.

Il termine biocentrismo nasce associato agli approcci dell'ecologia profonda, postulato dal filosofo norvegese Arne Naess nel 1973. Naess, oltre a sollevare il rispetto per tutti gli esseri viventi, postulava che l'attività umana fosse obbligata a causare il minor danno possibile ad altre specie.

Figura 1. L'uomo nell'ambiente o l'uomo con l'ambiente? Fonte: pixnio.com

Questi approcci Naess si oppongono all'antropocentrismo, una concezione filosofica che considera l'essere umano come il centro di tutte le cose e postula che gli interessi e il benessere degli esseri umani debbano prevalere su ogni altra considerazione.

Figura 2. Arne Naess, filosofo e padre dell'Ecologia Profonda. Fonte: Vindheim, da Wikimedia Commons

Tendenze nel biocentrismo

Ci sono due tendenze all'interno dei seguaci del biocentrismo: una posizione radicale e una moderata.

Biocentrismo radicale

Il biocentrismo radicale postula l'uguaglianza morale di tutti gli esseri viventi, quindi gli altri esseri viventi non dovrebbero mai essere usati attraverso una sopravvalutazione della specie umana rispetto ad altre specie.

Secondo questa tendenza, tutti gli esseri viventi devono essere "trattati moralmente", non arrecando loro alcun danno, né sottovalutando le loro possibilità di esistenza e aiutandoli a vivere bene.

Biocentrismo moderato

Il biocentrismo moderato considera tutti gli esseri viventi degni di rispetto; si propone di non danneggiare intenzionalmente gli animali, poiché "hanno capacità e attributi elevati", ma di distinguere uno "scopo" per ciascuna specie, che è definito dall'essere umano.

Secondo questo scopo, l'uomo può ridurre al minimo i danni ad altre specie e all'ambiente.

Principi di ecologia profonda e biocentrismo

Nella prima versione dell'ecologia profonda nel 1973, Naess postulò sette principi basati sul rispetto per la vita umana e non umana, che, secondo lui, distinguono il movimento ambientalista profondo dall'ambientalismo superficiale riformista predominante.

Naess ha sottolineato che l'attuale problema ambientale è di natura filosofica e sociale; che rivela una profonda crisi dell'uomo, dei suoi valori, della sua cultura, della sua visione meccanicistica della natura e del suo modello di civiltà industriale.

Riteneva che la specie umana non occupasse un posto privilegiato ed egemonico nell'universo; che ogni essere vivente è degno e degno di rispetto, come l'uomo.

Il darwinismo secondo Naess

Naess ha sostenuto che il concetto di Darwin di sopravvivenza del più adatto dovrebbe essere interpretato come la capacità di tutti gli esseri viventi di coesistere, cooperare ed evolversi insieme e non come il diritto del più adatto di uccidere, sfruttare o estinguere l'altro.

Figura 3. Lo sguardo di diverse specie animali sulla nostra specie. Fonte: Wanderlust2003, da Wikimedia Commons

Naess ha concluso che l'unico modo per superare l'attuale crisi ambientale è attraverso un cambiamento radicale nel paradigma culturale.

Principi di ecologia profonda

I principi della versione originale dell'ecologia profonda del 1973 sono i seguenti:

• Principio 1.- "Negazione del concetto uomo-nell'-ambiente e cambiamento dell'idea di uomo-con-ambiente", al fine di superare la separazione culturale artificiale e integrare l'essere umano attraverso relazioni vitali con il ambient.
• Principio 2.- “Egualitarismo biosferico” di tutte le specie costitutive della Biosfera.
• Principio 3. - "C'è il dovere umano di rafforzare la diversità biologica e le relazioni simbiotiche tra tutti gli esseri viventi".
• Principio 4.- "Negazione dell'esistenza delle classi sociali come formalità espressa di disuguaglianza tra esseri umani".
• Principio 5.- “Necessità di combattere l'inquinamento ambientale e l'esaurimento delle risorse naturali”.
• Principio 6.- "Accettazione della complessità delle interrelazioni ambientali e della loro vulnerabilità all'azione umana".
• Principio 7.- “Promozione dell'autonomia locale e del decentramento nelle politiche”.

La seconda versione dell'ecologia profonda: biocentrismo riformulato

Dalla metà degli anni '70 si formò un gruppo di pensatori e filosofi che studiarono le idee di Naess.

Filosofi come l'americano Bill Deval, gli australiani Warwick Fox e Freya Matheus, il canadese Alan Drengson e il francese Michel Serres, tra gli altri, hanno discusso gli approcci all'ecologia profonda e hanno contribuito con le loro idee ad arricchirla.

Nel 1984 Naess e il filosofo americano George Sessions, riformularono la prima versione dell'ecologia profonda.

In questa seconda versione, Naess e Sessions hanno cancellato i principi originali 4 e 7; Hanno eliminato la richiesta di autonomia locale, decentralizzazione e anche la posizione anti-classe, considerando che entrambi gli aspetti non sono strettamente di competenza dell'ecologia.

Movimento della piattaforma per i principi dell'ecologia profonda

È quindi emerso il cosiddetto Movimento della piattaforma per i principi dell'ecologia profonda, come proposta ecologica di otto principi che sono menzionati di seguito:

• Principio 1.- “Il benessere e lo sviluppo della vita umana e non umana sulla Terra hanno un valore in sé. Questo valore è indipendente dall'utilità per scopi umani, dal mondo non umano ”.
• Principio 2.- "La ricchezza e la diversità delle forme di vita contribuiscono alla percezione di questi valori e sono anche valori in sé".
• Principio 3.- "Gli esseri umani non hanno il diritto di ridurre questa ricchezza e diversità, se non per soddisfare i loro bisogni vitali in modo responsabile ed etico".
• Principio 4.- “Il fiorire della vita e della cultura umana è compatibile con un sostanziale declino della popolazione umana. La fioritura della vita non umana richiede quella discesa ".
• Principio 5.- “L'attuale interferenza umana nel mondo non umano è eccessiva e dannosa. Questa situazione continua a peggiorare con l'attuale modello di sviluppo economico ”.
• Principio 6.- Tutto quanto precedentemente affermato nei Principi da 1 a 5, si conclude necessariamente nel Principio 6, che postula: "La necessità di cambiare le politiche delle strutture economiche, tecnologiche e ideologiche di oggi".
• Principio 7.- "Il cambiamento ideologico richiede fondamentalmente l'apprezzamento della qualità della vita piuttosto che aspirare a uno standard di vita sempre più elevato in materia economica".
• Principio 8.- "Tutti coloro che sottoscrivono i suddetti principi hanno l'obbligo, direttamente o indirettamente, di cercare di attuare i cambiamenti necessari per il loro inserimento nella posizione filosofica, morale, politica ed economica del modello attuale".

Critiche al biocentrismo

I critici del biocentrismo includono il filosofo e climatologo americano contemporaneo Richard Watson.

Watson in un post del 1983, ha affermato che la posizione di Naess e Sessions non è né egualitaria né biocentrica, come affermato nel Principio 3.

Ha anche sottolineato che i principi del biocentrismo radicale non sono politicamente attuabili, poiché le autonomie locali e il decentramento potrebbero portare a uno stato di anarchia. Secondo Watson, considerazioni economiche per la sopravvivenza umana rendono il biocentrismo radicale del tutto impraticabile.

Watson ha concluso sottolineando di essere a favore della difesa di un equilibrio ecologico benefico per gli esseri umani e per l'intera comunità biologica.

Approcci contemporanei all'antropocentrismo e al biocentrismo

Tra gli ecologi e filosofi contemporanei che hanno affrontato il problema filosofico del biocentrismo, ci sono: Bryan Norton, filosofo americano, autorità riconosciuta in materia di etica ambientale, e Ricardo Rozzi, filosofo ed ecologo cileno, un altro intellettuale riconosciuto per il suo lavoro in "etica bioculturale" .

Gli approcci di Bryan Norton

Nel 1991, il filosofo Norton ha sottolineato con enfasi la complementarità tra i due approcci, antropocentrismo e biocentrismo. Ha anche richiamato l'attenzione sulla necessità di unità tra le diverse posizioni e gruppi ambientalisti, in un obiettivo comune: proteggere l'ambiente.

Norton ha indicato l'egualitarismo biocentrico come non praticabile, a meno che non sia completato da una posizione antropocentrica finalizzata al perseguimento del benessere umano. Infine, questo filosofo ha sollevato la necessità di generare una nuova "visione del mondo ecologica" basata sulla conoscenza scientifica.

Gli approcci di Ricardo Rozzi

In una pubblicazione del 1997, Rozzi ha proposto una visione etico-filosofica che trascende gli approcci dell'antropocentrismo e del biocentrismo come tendenze antagoniste, per integrarli anche in una nuova concezione come complementari.

Figura 4. Ricardo Rozzi, filosofo ed ecologo che indaga l'area dell'Ecologia Profonda. Fonte: https://www.flickr.com/photos/umag/19031829900/

Rozzi riprende gli approcci dell'ecologo Aldo Leopold (1949), dei filosofi Lynn White (1967) e Baird Callicot (1989). Inoltre, ha salvato le idee proposte dal Biocentrismo, nelle seguenti considerazioni:

• L'esistenza dell'unità biologica tra tutti gli esseri viventi, come membri degli ecosistemi.

"La natura non è un bene materiale che appartiene esclusivamente alla specie umana, è una comunità a cui apparteniamo", come l'ha espressa Aldo Leopoldo.

• Il valore intrinseco della biodiversità.
• La coevoluzione di tutte le specie. Esiste una parentela tra tutte le specie, sia per la loro origine evolutiva comune, sia per le relazioni interdipendenti che si sono sviluppate nel tempo.
• Non dovrebbe esserci un rapporto di dominio e discendenza dell'essere umano sulla natura, con l'unico obiettivo di sfruttarla.

Dal punto di vista antropocentrico, Rozzi si è basato sulle seguenti premesse:

• La conservazione della biodiversità e il suo valore per la sopravvivenza umana.
• La necessità di un nuovo rapporto dell'uomo con la natura, non alienato o separato, ma integrato.
• L'urgenza di trascendere la concezione utilitaristica della natura e della sua biodiversità.
• La trasformazione etica per acquisire un nuovo modo di rapportarsi alla natura.

Rozzi contro Norton

Il filosofo ed ecologo Rozzi, ha criticato due aspetti della proposta di Norton:

• Gli ambientalisti e gli ecologisti non devono solo adeguare i loro progetti alle richieste degli enti finanziatori e alle direttive delle politiche ambientali, ma devono anche lavorare in base al cambiamento delle loro politiche e criteri e alla generazione di nuovi modelli politici. -ambientale.
• Rozzi ha criticato l '"ottimismo scientifico" di Norton, affermando che le origini e lo sviluppo della moderna scienza occidentale si sono basati su una concezione utilitaristica ed economista della natura.

Rozzi sottolinea che una trasformazione morale è necessaria per costruire un nuovo modo di rapportarsi alla natura. Questo nuovo approccio alla natura non dovrebbe assegnare un ruolo egemonico alla scienza, ma dovrebbe includere arte e spiritualità.

Inoltre, afferma che la valutazione ecologica dovrebbe studiare non solo la diversità biologica ma anche la diversità culturale; permettendo la coesistenza di prospettive biocentriche e antropocentriche. Tutto questo senza ignorare il grave impatto ambientale che l'umanità sta provocando.

In questo modo Rozzi ha elaborato il suo approccio dove ha integrato le posizioni filosofiche Antropocentrismo e Biocentrismo, proponendole come complementari e non opposte.

Riferimenti

1. Naess, Arne (1973). Il movimento ecologico superficiale e profondo, a lungo raggio. Un sommario. Inchiesta. 16 (1-4): 95-100.
2. Naess, Arne (1984). A Defense of Deep Ecology Movement. Etica ambientale. 6 (3): 265-270.
3. Norton, Bryan (1991). Verso l'unità tra gli ambientalisti. New York: Oxford University Press.
4. Taylor, Paul W. (1993). In difesa del biocentrismo. Etica ambientale. 5 (3): 237-243.
5. Watson, Richard A. (1983). Una critica al biocentrismo antropocentrico. Etica ambientale. 5 (3): 245-256.
6. Rozzi, Ricardo (1997). Verso il superamento della dicotomia Biocentrismo-Antropocentrismo. Ambiente e sviluppo. Settembre 1997. 2-11.