STUPORE (FILOSOFIA): ORIGINE, CONCETTO E IN COSA CONSISTE - FILOSOFIA - 2024

La meraviglia in filosofia è il sentimento che illumina la mente, permettendo all'uomo di uscire dall'ombra rispetto alla propria esistenza, quella dell'ambiente e dell'universo. Insieme all'osservazione e alla contemplazione di ciò che ci circonda, è ciò che ci permette di trovare le risposte a ciò che sconcerta l'intelletto dell'uomo.

Così si raggiunge la vera saggezza. Platone ritiene che lo stupore sia fondamentale perché grazie a questo appare l'indagine dei primi principi, e così nasce il pensiero filosofico. Questa eredità platonica fu ripresa da altri pensatori successivi, come Aristotele, e molto più vicino nel tempo, Heidegger.

I suddetti non sono gli unici ad aver applicato esclusivamente questo concetto. Viene utilizzato anche dal filosofo e linguista Ludwig Wittgenstein, definendolo però "perplessità". È questa perplessità che fa sorgere ogni questione filosofica.

Origine

Il concetto di meraviglia è nato nell'antica Grecia e ha le sue basi in due posizioni. Il primo è quello di Platone, per il quale lo stupore è ciò che permette di svelare la verità. È ciò che dissipa l'ombra trovando la luce originale; una volta trovato diventa il senso dell'esistenza.

La seconda posizione è quella di Aristotele, attraverso la quale ritiene che lo stupore sia consapevolezza della necessità di indagare. Questo porta a indagini per risolvere tutti i dubbi che appaiono dalla realtà.

Per Platone

È nel dialogo Theetetus che Platone, attraverso Socrate, assicura che lo stupore provato da Theetus è caratteristico del filosofo. È uno stato dell'anima naturale che viene sperimentato involontariamente.

Inoltre, aggiunge che la genealogia di Iris come figlia di Taumante è corretta. Va ricordato che Taumante è associato al verbo thaumazein (θαυμάζειν) in greco, il cui significato è stupirsi, meravigliarsi.

D'altra parte, Iris è un messaggero degli dei ed è la dea dell'arcobaleno. Quindi, è la figlia dello straordinario e proclama il patto che esiste tra gli dei e gli uomini. In questo modo, Platone chiarisce che il filosofo è colui che media tra il celeste e il terreno.

Allo stesso modo, dal dialogo di Socrate con Glaucón in La Repubblica, compaiono altri concetti, come quello che lo stupore passivo genera l'azione dell'amore per la saggezza. Solo quando il filosofo è stupito può passare da quello stato passivo a quello attivo dell'amore.

Insomma, per Platone lo stupore è l'origine della conoscenza. È quell'abilità o arte che porta a indagare i primi principi. Inoltre, è prima della conoscenza e prima di ogni saggezza, ed è necessario che appaia nell'anima affinché emerga l'ambizione della conoscenza.

Per Aristotele

Discepolo di Platone, Aristotele tratta anche il tema della meraviglia. Per lui la filosofia non nasce da un impulso dell'anima; al contrario, le cose si manifestano e diventano piantagrane, spingendo così l'uomo a indagare.

Aristotele chiama la pressione esercitata da questi problemi nella sua Metafisica "la coercizione della verità". È questa coercizione che non permette allo stupore di rimanere in una risposta, ma è seguita da un altro stupore e da un altro ancora. Quindi, una volta avviato, non può essere fermato.

Lo stupore, l'ammirazione o il taumazismo hanno tre livelli, come specificato nella sua Metafisica:

1- Quello che accade prima delle cose che appaiono immediatamente tra gli estranei.

2- Lo stupore per le grandi questioni, come le particolarità del Sole, della Luna e delle stelle.

3- Quello che accade davanti all'origine di tutto.

Sostiene inoltre che l'uomo ha nella sua natura il desiderio di conoscere; lo conduce verso il divino. Tuttavia, affinché questa forza conduca alla verità, deve essere fatto razionalmente. Questo è secondo regole logiche e linguistiche.

Concetto

È dalle concezioni di Platone e Aristotele che il filosofo tedesco Martin Heidegger ha approfondito questo tema già nel XX secolo.

Meraviglia heideggeriana

Per Heidegger, la meraviglia in filosofia appare quando si trova la verità. Tuttavia, questo incontro non si verifica nel soprasensibile, ma accade in questo mondo; cioè, è correlato alle cose stesse.

Sostiene che tutti gli oggetti siano coperti da una nebbia che li rende indifferenti o opachi all'uomo. Quando c'è un'improvvisa manifestazione o rivelazione di un oggetto, una cosa o una parte del mondo, appare lo stupore.

Incontro con la verità

Quindi lo stupore è un'esperienza che permette l'incontro con la verità. Questo può variare dal guardare l'oceano al tramonto al vedere una cellula al microscopio. Entrambi i fatti si manifestano in tutto il loro splendore quando vengono scoperti ai sensi.

In questo modo, Heidegger afferma che la verità consiste nello scoprire o scoprire la realtà che è velata. Vale a dire, viene tirato un velo che consente di raggiungere l'illuminazione.

D'altra parte, considera che lo stupore è spontaneo. Tuttavia, può emergere da una lunga preparazione, che può essere fatta non solo sulla realtà, ma sull'essere umano stesso.

Ciò implica che lo stupore in filosofia rivela, più che la realtà nascosta, la propria confusione in cui si trova l'uomo, in particolare nei processi legati alla percezione e all'individualizzazione.

In cosa consiste?

Quando parliamo di stupore nella quotidianità, ci riferiamo alla perplessità, allo stupore per l'irruzione dell'imprevedibile.

È associato a qualche oggetto, situazione o evento, esterno o interno, che lascia la persona impantanata nell'estraneità e, in alcune situazioni, anche senza la capacità di rispondere.

È in questo senso che può essere collegato allo stupore in filosofia, poiché è attraverso questo sentimento che si avvia il processo di ricerca della verità. Questo può essere trovato dall'inizio dell'uomo.

In ogni cultura, sia orientale che occidentale, l'essere umano si è fermato davanti all'inesplicabile. È rimasto sbalordito dall'universo, dalle stelle e dalle stelle, dalla vita sulla Terra e dalla sua stessa natura.

È quello stupore che lo ha portato a cercare le risposte per comprendere se stesso e ciò che lo circonda, per trovare un senso nella sua esistenza e in quella di tutti gli esseri che lo accompagnano.

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