L' outcrossing è una regola per la scelta del coniuge, dove sono vietati i rapporti matrimoniali tra membri dello stesso gruppo o sistema di parentela. Questa regola stabilisce che il coniuge debba essere scelto da un clan diverso dal proprio, vietando i matrimoni tra parenti.
Nella società odierna, la regola è specificamente delimitata per vietare i matrimoni tra gruppi di parenti diretti, come nel caso di fratelli, madre, padre; eccetera. Tuttavia, in alcune culture l'esogamia è una norma severa che specifica chi deve essere scelto come coniuge e il matrimonio con i membri dello stesso villaggio, villaggio o tribù è proibito. In caso di mancato rispetto del provvedimento di esogamia, le pene vanno dall'aperta disapprovazione alla morte.
Ciò implica che per ottenere un compagno, i membri di una certa tribù o comunità devono lasciare il loro ambiente per cercarli in un gruppo completamente diverso. L'utilità di questa regola è mantenere la cooperazione tra i gruppi, specialmente nelle tribù e nei villaggi dove lavorare insieme è essenziale per la sopravvivenza.
Ci sono due tipi di parentela nella società, una attraverso il sangue e l'altra attraverso il matrimonio. In questo modo, la parentela forma un'intera struttura che, sebbene sia di natura collettiva, mantiene la sua individualità, diffondendo la sua influenza attorno ad essa attraverso la creazione di altre strutture di parentela, cioè nuove famiglie. Questa rete di parentela non ha solo una funzione biologica, ma svolge anche funzioni politiche ed economiche.
Si pensa che l'esogamia possa essere correlata alla regola del divieto dell'incesto. Tuttavia, l'esogamia proibisce il matrimonio tra persone dello stesso gruppo, imparentate o meno. Inoltre, la regola di divieto dell'incesto mira a vietare i rapporti sessuali, mentre l'esogamia si concentra specificamente sul divieto del vincolo matrimoniale.
Origine dell'esogamia
L'origine della regola dell'esogamia è quella di favorire l'unione tra diversi gruppi sociali e il concetto iniziò ad essere utilizzato a metà del XIX secolo quando furono fatte le prime osservazioni del fenomeno nelle tribù australiane. L'importanza di questa fondazione è stabilire collegamenti tra altri gruppi.
L'esogamia iniziò poi in ambito politico, per rafforzare le tribù con alleanze con altri gruppi di popoli. Si ritiene che l'esogamia sia iniziata con la cattura di donne delle tribù vicine per ottenere più potere su di loro, o forse a causa della carenza di donne all'interno dello stesso gruppo.
L'antropologo belga Claude Lévi-Strauss ha indicato nelle sue opere che sia l'esogamia che la legge che proibisce l'incesto hanno un obiettivo pratico: costringere le donne a riprodursi con altri uomini di gruppi diversi.
Lo stesso vale per la biologia. È noto che l'incrocio tra individui di un gruppo o clan diverso è utile per diversificare la prole. Un caso diverso è quello della consanguineità, che per alcuni autori l'incesto, anziché essere un tabù, dà origine a persone con problemi fisici e mentali ereditari e trasmissione di condizioni genetiche parallele. In questo modo, si ritiene che le società più antiche si siano sviluppate in modo esogamico e non consanguinee come si pensava in passato.
È probabile che in queste società, mentre il matrimonio tra fratelli era consentito, era riservato solo alle famiglie reali che cercavano di preservare il loro lignaggio per le generazioni a venire. Ma questo non è il caso di tutto il suo popolo, che non aveva questa regola per scegliere il proprio coniuge.
In questo modo, l'outbreeding corrisponde a un modello adattativo che favorisce l'evoluzione del gruppo ed evita la possibilità di prole con problemi genetici associati alla consanguineità. Questo non vale solo per gli esseri umani, ma per tutti gli animali.
Più lontano è il mix di individui, i loro discendenti saranno più sani e più forti. Le condizioni genetiche che predispongono alla malattia si trovano spesso in luoghi in cui la consanguineità era comune, come nelle piccole comunità chiuse per lunghi periodi di tempo.
Tuttavia, l'esogamia non solo rappresenta un vantaggio nell'area genetica, ma coinvolge anche molti aspetti sociali e politici di società e sistemi differenti.
L'esogamia nella cultura
Ci sono varie spiegazioni per l'esogamia nel corso della storia. Molti credono che sia correlato al totemismo, l'idea religiosa del rispetto divino per il sangue del clan, che è una sostanza sacra. È probabile che questa sia stata una delle motivazioni delle tribù nel cercare coniugi in altri gruppi.
Tuttavia, lo scambio di uomini e donne non può non essere considerato come una forza unificante di diversi gruppi, aumentando la forza sia economica che politica dell'alleanza formata.
Oggi, l'outbreeding continua ad essere praticato in varie società moderne e molte descritte nella letteratura classica. È praticato in alcune tribù australiane, nella società turca e negli eschimesi. In questi gruppi umani, l'esogamia è rimasta per diverse generazioni, riuscendo a unire diversi clan nella stessa lingua o sangue, e con ciò raggiungere l'appartenenza e il senso di un'unica nazione.
Esiste anche un tipo di esogamia chiamata esogamia linguistica. In questo caso, il matrimonio è tra due persone che parlano lingue diverse.
È molto comune nelle tribù Tukano, gruppi indigeni nella parte nord-occidentale dell'Amazzonia. In questi matrimoni, far parlare gli sposi la stessa lingua li rende già membri di una nazione, dà il senso di appartenenza e di alleanza.
In altre parti del mondo, come il Canada Atlantico, lo stesso fenomeno si verifica regolarmente e le famiglie sono spesso composte da un coniuge che parla francese mentre l'altro parla inglese.
Esogamia in biologia
Da un punto di vista scientifico l'esogamia è correlata alla distanza genetica tra la coppia. Tuttavia, se visto dal punto di vista degli interessi genetici etnici, la consanguineità consente di mantenere la parentela tra famiglie, senza perdere geni o caratteristiche rappresentative.
Prendiamo ad esempio il caso di una coppia caucasica e cinese. I tuoi figli porteranno i geni che sono più dominanti nel caso di ciascun genitore, ma circa l'80% delle condizioni genetiche dell'altra persona andrà perso.
Scopriamo così che, sebbene l'esogamia non preservi le pure caratteristiche genetiche del gruppo da cui proviene, ciò che permette è di diffondere i geni più dominanti in nuove aree in cui nascono i figli.
Guardandolo in modo semplice, l'inbreeding in ogni combinazione genetica "mescola di nuovo le carte del mazzo genetico", distribuendo una nuova combinazione ma con gli stessi elementi. Invece, l'esogamia "rimescola e sostituisce il mazzo con uno nuovo" e distribuisce le nuove "carte" (geni) a ciascuno dei discendenti.
Pertanto, l'interesse dell'esogamia non è la conservazione del materiale genetico nel tempo di generazione in generazione. La sua intenzione è di mescolarsi con persone diverse e quindi espandere un'influenza che va oltre una struttura del DNA.
L'esogamia nel mondo
Sebbene all'interno delle spiegazioni dell'esogamia troviamo persino la teoria della selezione naturale di Darwin, dove gli organismi più forti e meglio preparati sono quelli che sopravvivono (migliori combinazioni genetiche generate dall'esogamia); Al momento, l'esogamia è interpretata come un meccanismo di sopravvivenza, poiché riduce i conflitti all'interno del clan di origine, con le tribù vicine e stabilisce un senso di appartenenza e solidarietà tra diversi individui non imparentati.
L'esogamia stabilisce quindi lealtà e solidifica i legami. Questo promuove la solidarietà sociale e la coesione, riducendo qualsiasi conflitto interno tra le comunità. In questa visione delle alleanze, il matrimonio sarebbe considerato una forma di scambio primaria e basilare, come un baratto.
In un clan, l'esogamia riduce la tensione delle sue mogli eliminando la concorrenza tra loro. D'altra parte, consente in modo positivo di garantire alleanze e stimolare la preoccupazione e la cura tra i diversi gruppi sociali.
L'esogamia è un modello comune nelle società in Africa e in India, dove la creazione di alleanze con i clan vicini attraverso l'esogamia gioca un ruolo vitale nella sopravvivenza del loro sistema di caste e sottocaste. In questo caso, una donna in un ruolo rilevante all'interno della sua casta o clan, capita di assumere un altro ruolo importante in un gruppo diverso dal suo, mantenendo la posizione della tribù o del clan.
In questo modo, il matrimonio è importante per formare alleanze, trasformare i rapporti, fornire determinati diritti e stabilire una parentela legale tra i figli. Le alleanze matrimoniali sono fondamentali per la struttura sociale delle culture primitive, con esse è possibile una formazione più solida, stabilendo accordi domestici, trasmettendo proprietà e autorità politica.
Ci sono tre forme di matrimonio nel mondo: endogamia - matrimonio con persone che appartengono alla stessa parentela o gruppo; hypogamy; matrimonio in cui il coniuge viene scelto per interessi simili e uno di loro perde la posizione sociale unendosi al gruppo dell'altro; ed esogamia, che indica che il matrimonio deve essere fatto con qualcuno di un clan diverso dal proprio.
Infine, l'esogamia sarebbe uno strumento con cui gruppi e clan cercano di estendere la loro rete nella società, sviluppare alleanze politiche, aumentare la parentela e il potere, il senso di appartenenza e unità nelle nazioni, la scelta del coniuge, l'aumento dei legami di affetti tra diverse tribù, meno malattie ereditarie e vantaggi adattativi per costruire legami e rafforzare alleanze che consentono il rafforzamento e la sopravvivenza delle culture nel tempo.