- Cosa decido io nel bene e nel male?
- Cosa è moralmente autonomo e cosa non lo è (secondo Kant)
- Imperativi ipotetici
- Imperativi categoriali
- Lo sviluppo morale dell'individuo (Piaget e Kohlberg)
- Riferimenti
L' autonomia morale è la capacità di un essere umano razionale di essere in grado di prendere le proprie decisioni applicando la legge stessa della moralità oggettiva, ma in modo volontario, autocosciente, autentico, indipendente e libero da influenze o interventi interpersonali o intrapersonali.
Questo concetto è stato abbastanza sviluppato e dibattuto tra filosofi, religiosi, teologi, politici e psicologi. Il tema si rafforzò soprattutto nell'Età dell'Illuminismo (XVIII secolo), con contributi significativi del noto filosofo prussiano Immanuel Kant.
La sua teoria della moralità afferma che si otterrebbero risultati ugualmente soddisfacenti applicando gli stessi metodi di ragionamento logico-intellettuale tradizionali nei problemi di filosofia morale.
Sotto questi parametri, solo la ragione di ogni essere umano è sufficiente per differenziare il buono dal cattivo e quindi agire responsabilmente secondo quella volontà morale.
È la convinzione che l'individuo sia totalmente libero di decidere la migliore linea d'azione etica.
Cosa decido io nel bene e nel male?
L'autonomia morale nega completamente che gli agenti soprannaturali, come le divinità, abbiano determinato una serie di norme sul bene e sul male e abbiano dato agli umani la sensibilità morale ed essere la loro guida nella vita.
La teoria critica che quando si cerca la verità morale nella religione o nel divino, la stessa risposta non sarebbe stata ottenuta per tutti; era variabile.
Per determinare il bene dal male, basta usare la ragione insieme al senso di considerazione per gli altri.
Gli obblighi morali derivano dalla ragione pura. In questo senso la moralità viene definita come una costante che, ovviamente, ha la stessa risposta per tutti. Cioè, i principi morali erano universali e applicabili a ogni essere umano.
Cosa è moralmente autonomo e cosa non lo è (secondo Kant)
La teoria dell'autonomia morale distingue tra decisioni o azioni prese a seguito di un giudizio di moralità da quelle prese per altri motivi non morali, ad esempio basati su desideri, interessi o emozioni.
Kant ha spiegato questo con l'esistenza di imperativi morali nella vita di tutti gli esseri umani.
Gli imperativi sono una sorta di comandi impliciti del quotidiano delle persone con cui si sviluppa il ragionamento per decidere come agire e perché agire.
Imperativi ipotetici
È la rappresentazione del bisogno soggettivo pratico (per se stesso o nella società) o la volontà di prendere una certa linea di condotta come mezzo se si vuole raggiungere un fine.
L'obiettivo finale è motivato da inclinazioni, desideri o interessi, che possono essere caricati di emozioni.
La decisione non sarebbe moralmente autonoma perché ci sono agenti esterni alla ragione che interferiscono o influenzano la persona. Sarebbe eteronomia , l'opposto dell'autonomia.
Rientrano in questa categoria anche le azioni che vengono intraprese (o non intraprese) per evitare sanzioni o situazioni spiacevoli e quelle che vengono intraprese (o sono obbligate ad essere intraprese) sotto coercizione. Questi ultimi due sono guidati dalla minaccia o dalla paura delle conseguenze.
Facciamo i seguenti esempi:
- Rispettare le leggi o non compiere atti illegali per non essere scoperti dalla polizia
- Lavora per essere un milionario
Il problema con gli imperativi ipotetici si riduce a se alla persona non interessa la fine, allora non c'è motivo di intraprendere quella linea di condotta. Quindi si dice che questi imperativi non hanno nulla a che fare con la moralità.
Secondo gli esempi precedenti avremmo i seguenti problemi morali:
- Se non c'è paura della polizia e nemmeno della prigione, non sarebbe importante decidere di rapinare o uccidere
- Se non c'è interesse a essere milionario (o denaro), puoi scegliere di non lavorare
Imperativi categoriali
Rappresentano la volontà di decidere una linea di condotta basata solo ed esclusivamente sulla ragione. È il bisogno oggettivo (di agire) di per sé totalmente indipendente dalla sua relazione con un fine o con i fini ad esso associati e da desideri, interessi, emozioni, ecc.
Per Kant, agire secondo imperativi categorici equivale ad essere moralmente autonomo o avere una volontà autonoma; la volontà di buoni costumi, di fare il bene in sé e non per i buoni risultati ottenuti.
Prendendo gli stessi esempi, gli imperativi categorici sarebbero più o meno così:
- Rubare e uccidersi è sbagliato o moralmente sbagliato, ed è per questo che è nella legge. È sbagliato infrangere la legge.
- È un obbligo morale contribuire alla società in cui viviamo attraverso il lavoro, poiché il lavoro è la base per la sostenibilità della società in cui tutti viviamo. Il lavoro, che produca denaro o meno, è considerato il contributo dell'individuo al gruppo sociale.
Lo sviluppo morale dell'individuo (Piaget e Kohlberg)
Le teorie dello sviluppo cognitivo nella psicologia evolutiva hanno dato altri importanti contributi riguardo all'autonomia morale.
Questi affermano che nelle fasi dell'infanzia dell'essere umano il ragionamento si sviluppa in modo eteronomo, obbediscono alle norme perché un'autorità lo ordina senza eccezioni. Se non si adempie c'è una punizione.
Durante la crescita e la maturazione della persona è possibile lo sviluppo di un ragionamento autonomo, dove le norme portano un processo di interpretazione, accettazione, interiorizzazione e possono essere discusse o ragionate.
Alcune teorie collocano questo transito nell'adolescenza (Piaget), altre definiscono le fasi in modo più dettagliato e aggiungendo che non tutti gli esseri umani riescono a diventare adulti essendo moralmente indipendenti nella sua interezza (Kohlberg).
Questi stadi o stadi di Kohlberg sono:
Il pre-convenzionale , dove si rispettano le regole per evitare sanzioni (egocentriche) o per ottenere ricompense (individualiste). I bambini occupano queste fasi.
Il convenzionale , dove il rispetto delle regole si basa sul mantenimento delle convenzioni sociali, sia per adattarsi alla società (gregario), sia per mantenere l'ordine sociale esistente (comunitario). La maggior parte degli adulti arriva e rimane in queste fasi.
Il post-convenzionale , dove le regole sono seguite da ragionamenti basati su principi e leggi morali.
Solo finché i valori universali sono rispettati, le norme sono soddisfatte. Altrimenti, è moralmente corretto disobbedire (universalista). Quest'ultimo stadio è raggiunto solo dal 5% degli adulti.
Riferimenti
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