PARADIGMA DELLA RICERCA SOCIOCRITICA: STORIA, CARATTERISTICHE - FILOSOFIA - 2024

Il paradigma sociocritico nella ricerca è uno dei quattro principali modelli di ricerca, insieme al paradigma positivista, l'ermeneutica storica e il quanto. Nello specifico, il paradigma sociocritico è emerso in risposta al positivista, promuovendo l'azione e la riflessione individuale.

L'obiettivo principale del paradigma socio-critico è la visione del passato in modo razionale e oggettivo, in modo tale da superare tutte le idee limitanti da esso ricevute. Fu promosso principalmente dalla cosiddetta Scuola di Francoforte, i cui maggiori esponenti furono, tra gli altri, Theodor Adorno e Max Horkheimer.

Max Horkheimer e Theodor Adorno, i massimi esponenti del paradigma sociocritico

I creatori di questo modello di pensiero volevano capire meglio come la società influenza il comportamento degli individui, al fine di apportare cambiamenti nel nostro modo di vivere. Ha anche cercato di capire l'essere umano senza cadere nel riduzionismo e nel conformismo, come l'approccio positivista.

Storia del paradigma sociocritico

Il paradigma sociocritico, noto anche come teoria critica, è una corrente di pensiero che dà grande importanza all'analisi della cultura e della società attraverso l'applicazione delle scoperte delle scienze sociali. In questo modo, l'intenzione della corrente era quella di liberare gli umani dalle circostanze in cui vivevano.

La teoria critica è emersa per la prima volta con la Scuola di Francoforte, una filosofia neo-marxista apparsa in Germania negli anni '30. Sulla base delle idee di Marx e Freud, il paradigma sociocritico credeva che le ideologie fossero il principale ostacolo liberazione umana.

I principali esponenti della Scuola di Francoforte furono Theodor Adorno, Herbert Marcuse, Erich Fromm e Marx Horkheimer. Le sue idee, nonostante non siano ampiamente conosciute dal grande pubblico, sono state trasmesse e hanno una relativa importanza nel campo delle scienze sociali.

Sebbene in linea di principio siano nate come una corrente in più del marxismo e del comunismo, la teoria critica ha presto compreso l'importanza delle loro idee sia nella ricerca che nella comunicazione con la società.

A causa della convinzione che tutto sia determinato dalla società in cui si verifica, negli anni '60 e '70 i ricercatori critici hanno deciso che non è possibile conoscere la realtà in modo obiettivo.

Pertanto, hanno adottato un sistema di ricerca qualitativa, basato più sulla comprensione di ogni situazione in profondità che sulla ricerca di modelli e sistemi di causa ed effetto.

Da questo periodo in poi, il pensatore più influente della teoria critica è stato Jürgen Habermas, che difende idee come la soggettività della comunicazione. Ha anche introdotto il concetto di "scienza ricostruttiva", un tentativo di mescolare la soggettività delle scienze sociali con l'oggettività del puro.

Fondazione marxista iniziale

Le idee dei fondatori della Scuola di Francoforte, i primi sostenitori della Teoria critica, erano in linea di principio basate sul marxismo. A causa del loro rifiuto delle idee capitaliste esistenti nella società, ma anche dei sistemi comunisti classici, questi pensatori hanno cercato di trovare un'alternativa a entrambi.

Un'altra delle sue idee principali era il rifiuto del positivismo, materialismo e determinismo, le correnti filosofiche più largamente accettate all'epoca. Per fare questo, hanno cercato di tornare a sistemi di pensiero più classici, come la filosofia critica di Kant o l'idealismo tedesco di Hegel.

Caratteristiche principali

Visione della cultura come causa di disuguaglianze

Basandosi sulle teorie marxiste, i pensatori della Scuola di Francoforte credevano che tutte le disuguaglianze tra le persone dovessero essere spiegate dalla società in cui vivevano, piuttosto che dalle differenze individuali.

Ciò si opponeva a molte delle correnti psicologiche prevalenti all'epoca, come le teorie dell'intelligenza o della personalità.

A causa di questa convinzione che la cultura è ciò che crea disuguaglianze, i seguaci del paradigma socio-critico credevano che fosse necessario cambiare il discorso sociale per raggiungere l'uguaglianza assoluta tra persone e classi. Ad esempio, i suoi ricercatori si concentrano su questioni come razza, sesso, orientamento sessuale e nazionalità.

Alcuni ricercatori di questa corrente rifiutano idee contrarie a questo modo di pensare, come, ad esempio, le differenze anatomiche nel cervello maschile e femminile.

Sostengono che è impossibile conoscere la realtà oggettiva e che, invece, tutta la scienza è fortemente influenzata dalla cultura in cui è creata. Questa è una forma di soggettivismo scientifico.

Relativismo

Oltre alla scienza, il paradigma socio-critico promuove anche il relativismo in altre aree della conoscenza. Ad esempio, nella sociologia critica una delle idee predominanti è la necessità di abbandonare tutte le antiche tradizioni e stili di vita a causa della loro tossicità.

In questo modo si crea quello che è noto come Postmodernismo: l'incapacità di scoprire la verità su qualsiasi situazione a causa delle influenze che la società ha su di loro.

Al contrario, i ricercatori che seguono il paradigma socio-critico si concentrano sullo studio di fenomeni come il linguaggio oi simboli, che consentono di studiare le verità soggettive delle persone.

In questo modo, si concentrano più sulla ricerca qualitativa - che ci permette di conoscere in profondità un fenomeno - che sulla ricerca quantitativa.

Critica della civiltà occidentale

A causa della convinzione che la cultura tradizionale sia la causa di tutte le uguaglianze e le ingiustizie, i teorici del paradigma socio-critico credono che la società occidentale sia un sistema oppressivo e che causi una grande quantità di problemi.

A causa del loro rifiuto delle idee capitaliste, i primi studiosi della Scuola di Francoforte credevano che lo sfruttamento delle risorse in cambio di denaro fosse un atto violento e contro la libertà del popolo. Per questo le sue idee erano più vicine a quelle dei comunisti.

Tuttavia, dopo aver visto i risultati del comunismo nell'ex Unione Sovietica, i teorici critici decisero che era necessario prima educare la popolazione attraverso l'uso di simboli culturali in modo che accettassero le idee marxiste.

Per questo hanno rifiutato tutte le tradizioni occidentali, liquidandole come dannose e lodando idee come il multiculturalismo e la globalizzazione.

Esempi di applicazioni del paradigma sociocritico

Negli studi di educazione ambientale

Il paradigma socio-critico è stato utilizzato nell'educazione ambientale, poiché cerca di conoscere in modo pratico le realtà ambientali e, sulla base di questa conoscenza, promuovere la riflessione e l'azione positiva da parte dello studente.

Nell'insegnamento scientifico

Nel campo della scienza c'è spazio anche per il paradigma socio-critico, poiché attraverso questo è possibile avvicinarsi alla sperimentazione e generare trasformazioni sociali dalla riflessione sui fenomeni studiati.

In medicina

Il principale oggetto di studio della medicina è l'essere umano. L'approccio socio-critico è fondamentale nelle scienze mediche, poiché tutta la ricerca in questo campo deve mirare a fornire benessere fisico e, per estensione, sociale. La visione sociale diventa la forza trainante della pratica medica.

Riferimenti

1. "Teoria critica" in: Wikipedia. Estratto il: 22 febbraio 2018 da Wikipedia: en.wikipedia.org.
2. "Marxismo culturale" in: Metapedia. Estratto il: 22 febbraio 2018 da Metapedia: en.metapedia.org.
3. "Scuola di Francoforte" in: Wikipedia. Estratto il: 22 febbraio 2018 da Wikipedia: en.wikipedia.org.
4. "Il paradigma sociocritico" in: Acracia. Estratto il: 22 febbraio 2018 da Acracia: acracia.org.
5. "Studi culturali" in: Wikipedia. Estratto il: 22 febbraio 2018 da Wikipedia: en.wikipedia.org.